De: [UNAV-GEP] 256 (FEBRERO 2015) / Noticias del GEP


Estimados colegas,

En este boletín damos noticia del último seminario impartido en Navarra y de una novedad editorial.

Un cordial saludo,

Izaskun Martínez
(webmastergep@unav.es)


1. NOTICIAS DESDE NAVARRA

El pasado 29 de enero del 2015, Ignacio Redondo (nredondo82@gmail.com) impartió un seminario en Navarra bajo el título "¿Cabe el humor en C. S. Peirce? Actos de habla y comunicación non bona fide". A continuación transcribimos un largo resumen, preparado por Ignacio Redondo, sobre su presentación:

El principal interrogante que motiva mi interés por el tema es si la filosofía de la comunicación que puede reconstruirse a partir de sus escritos lógicos y semióticos es capaz de lidiar con fenómenos comunicativos tales como el humor, caracterizados, prima facie, por la ausencia total o parcial de compromisos con respecto a la verdad de lo que se dice. En efecto, si consideramos con autores como Raskin (1985; 1987; 1988) y Attardo (1990; 1993; 1994; 1996; 2006) que el humor es un caso, tal vez paradigmático, de comunicación non-bona fide o no-seria (NBF), la filosofía de la comunicación peirceana puede verse en dificultades para explicar hechos del discurso que, o bien no satisfacen, desobedecen, o violan alguna (o varias) de las máximas que, según Grice, se derivan del principio de cooperación (PC)—y que carecen, por tanto, de compromisos con respecto a la verdad y la relevancia de la contribución del hablante (Raskin, 1985)—; o bien contravienen directamente el propio PC, tal y como sugiere Attardo (1994), apartándose de ese modo del discurso “serio”, “ordinario” o “normal”, gobernado, entre otras cosas, por tales compromisos.

¿Por qué la filosofía de la comunicación de Peirce puede verse amenazada por el discurso humorístico? Porque mientras la pragmática contemporánea de filiación griceana ha desarrollado, con mayor o menor éxito, estrategias para dar razón de los fenómenos humorísticos, las cuales se nutren de los propios principios explicativos de la filosofía de la comunicación de Grice —o que, en todo caso, revisan, reformulan o corrigen algunos de dichos principios, pero sin cuestionar en ningún momento sus ideas fundamentales—, la filosofía de la comunicación de Peirce parece refractaria in toto a la posibilidad de tratar la comunicación NBF, sobre todo si se identifica la semiótica —o, al menos, la parte correspondiente a la gramática especulativa— con su teoría de la aserción, tal y como sugieren, por ejemplo, autores como Brock (1969, 1975, 1981b, 1981b) o Tiercelin (1991, 1992). Obviamente, el interés prioritario de Peirce por la aserción tiene su razón de ser en el papel fundamental que dicha práctica comunicativa juega en el discurso científico y racional, así como por su íntima relación con conceptos epistémicos fundamentales, tales como los de proposición, creencia, juicio e investigación (cf. Hookway, 2002, 2012; Misak, 2004). Así pues, el privilegio indudable que Peirce otorga a la aserción entre todos los posibles actos de habla es perfectamente entendible, dado que, como lógico, lo que le interesa es la comunicación científica; esto es, el tipo de discurso caracterizado de manera prioritaria por la transmisión de la verdad de la manera más clara e inteligible posible —y que, como se verá, se ajusta a la modalidad comunicativa bona fide (BF)—. Pero si la aserción no es solo un objeto de interés destacado entre otros, sino más bien el tipo general (type) que se erige como modelo normativo privilegiado de la comunicación, mediante el cual el resto de prácticas comunicativas debe ser comparado y evaluado, la teoría de la comunicación de Peirce adolece de dificultades difícilmente superables. En ese caso, todo intercambio comunicativo que no se ajuste a la modalidad BF —entre los cuales cabría incluir, no solo los fenómenos humorísticos, sino también la mentira, el juego, la representación teatral, así como una amplísima variedad de fenómenos comunicativos legítimos— debe ser considerado una desviación de un supuesto grado cero (i.e., la comunicación científica ideal) que, pese a su importancia, no agota en modo alguno la totalidad de los actos comunicativos.

Creo, no obstante, que no es el caso. Como apunta Bergman, una cosa es intentar construir una retórica de la ciencia apropiada a las necesidades comunicativas del discurso científico —una empresa hacia la la que Peirce se sentía incuestionablemente inclinado, y para la cual creyó especialmente bien dotada su teoría de los signos—. Otra muy distinta es investigar la comunicación en sentido amplio (incluyendo aquí ejemplos más mundanos de prácticas comunicativas ordinarias), utilizando para ello las herramientas lógicas y filosóficas que proporciona su semiótica (Bergman, 2009:156). Esto es algo a lo que, es preciso conceder, el propio Peirce no se dedicó con la misma devoción con la que pretendió estudiar la comunicación científica. Sea como fuere, nada permite suponer que Peirce estuviera particularmente en contra del tipo de análisis implicado en esta segunda tarea. Y, desde luego, se trata de una posibilidad para la que no existen razones fundadas para ser excluida del posible alcance explicativo de la semiótica. De hecho, esta actitud es perfectamente coherente con el genuino espíritu científico, que Peirce resume en la que considera la primera regla de la razón: “No bloquear el camino de la investigación” (CP 1.135, c. 1899). Por el contrario, poco o nada se gana si, como en la cama de Procusto, forzamos nuestro análisis para que un objeto suficientemente amplio y general (la comunicación) se adapte a las estrecheces de una sola de sus múltiples variedades más específicas (el discurso científico). Tal cosa sería, por utilizar otra expresión típicamente peirceana, “poner el carro delante de los bueyes” (CP 1.383).

 


2. NOVEDAD EDITORIAL: Cravings for Deliverance: How William James, the Father of American Psychology, inspired Alcoholics Anonymus (2014)

A finales del 2014 Lantern Books publicó el libro de Paul Schulte Cravings for Deliverance: How William James, the Father of American Psychology, inspired Alcoholics Anonymus. A primera vista podría resultar sorprendente la relación que este libro establece entre la obra de William James y la creación de Alcohólicos Anónimos, pero, de hecho, James inspiró a los creadores de esta organización presente a nivel mundial en muchos países. La obra jamesiana en la que se inspiraron fue The Varieties of Religious Experience (Las variedades de la experiencia religiosa) de 1902, que tuvo tanta influencia, por ejemplo, en el psicólogo Carl Jung.

Bill Wilson, el co-fundador de Alcohólicos Anónimos, dijo que William James también debía ser considerado uno de los fundadores del “Programa de los doce pasos”. Su Libro Grande ha sido traducido a 54 idiomas. Sin embargo, pocas personas saben la importancia que William James tuvo en la fundación y desarrollo de Alcohólicos Anónimos. William James es la única persona en el Libro Grande citada en la primera edición en 1939.

El libro,  Cravings for Deliverance, muestra en un lenguaje ameno cómo los 12 pasos para lograr la sobriedad de la adicción están muy inspirado en Las variedades de la experiencia religiosa. De hecho, Ebby Thatcher, amigo de Bill Wilson, le dio una copia de Las variedades de la experiencia religiosa unos meses antes de que Wilson comenzara el movimiento en 1934.




"No llamo ciencia a los estudios solitarios de un hombre aislado. Sólo cuando un grupo de hombres, más o menos en intercomunicación, se ayudan y estimulan unos a otros al comprender un conjunto particular de estudios como ningún extraño podría comprenderlos, [sólo entonces] llamo a su vida ciencia". C. S. Peirce, "The Nature of Science", MS 1334, Adirondack Summer School Lectures, 1905.

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