Este artículo del conocido humanista latinoamericano, Pedro Henríquez Ureña (1884-1946), fue publicado en Horas de estudio, París, Ollendorf, s. a., pp. 61-74 e incluido en el volumen Pedro Henríquez Ureña, Ensayos, Edición crítica de José Luis Abellán y Ana María Barrenechea, Universidad de Costa Rica, Madrid, ALLCA XX, 1998, pp. 39-45.
Preocupa hoy a los pensadores de allende y aquende el Atlántico, la nueva filosofía que corre bajo el nombre popular de pragmatismo; si bien suele llamársela también, por clasificación anti-intelectualismo; por su origen, filosofía americana, puesto que norte-americanos son su principal maestro, William James, y su precursor, Charles Sprague [sic] Peirce; humanismo, por el nombre que propuso el profesor F. C. S. Schiller; y acaso llegue a llamársela pluralismo, si se acepta como sustantiva la nueva derivación que acaba de hacer el propio James.
El nombre de anti-intelectualismo bastaría para indicar a los que, conociendo la historia de la filosofía, no conocieran aún el nuevo movimiento (caso difícil, pues a él se refieren muchos volúmenes recientemente publicados por la popular Biblioteca Alcan), la filiación y la tendencia de éste. Se trata de plantear de nuevo todos los problemas filosóficos que nos habíamos habituado a estudiar desde el punto de vista de Kant, el jefe sintético del intelectualismo, cuyas nociones fundamentales sirvieron de partida, tanto a Hegel como a los positivistas.
Pero el anti-intelectualismo nació, en realidad, aunque no íntegro, con Schopenhauer, y desde entonces ha ido creciendo lentamente, hasta producir, ante la necesaria crisis de vejez del positivismo, las nuevas tendencias de los últimos años, entre las que pueden señalarse, como principales e independientes, las filosofías a base psicológica de Wundt en Alemania, y de Bergson en Francia; el pragmatismo de James, de Schiller, de Dewey, propagado rápidamente en los Estados Unidos, en Inglaterra, en Italia y en Francia, donde ha recibido singular apoyo por parte de muchos católicos modernistas; y aun algunas menos conocidas, como el idealismo de Jules de Gaultier.
Aunque el nombre de Nietzsche no se haya mencionado muy a menudo en relación a las nuevas doctrinas, a él debe atribuirse, particularmente, la agitación que las provocó. Con su asombrosa perspicacia de crítico y de psicólogo, y su entusiasmo y su fuerza de escritor, declaró guerra a las tablas clásicas de valores intelectuales y morales; quiso hacer desaparecer las orientaciones fijas de la Razón Pura y de la moral dogmática, y logró agitar, con profunda perturbación que todavía repercute, el ambiente filosófico de Europa. Su crítica del intelectualismo reinante, y, sobre todo, de su ramificación en auge, el positivismo, iniciaron, de hecho, el actual movimiento.
Larga, pero interesante tarea, sería mostrar los diversos eslabones que unen la crítica de Nietzsche con las diversas tendencias de hoy. Pero en esta nota sólo me propongo, a reserva de desarrollar más tarde estas observaciones, señalar las coincidencias sorprendentes que hay entre algunos de sus aforismos y las principales afirmaciones del pragmatismo de James. Digo coincidencias, porque es un hecho que James no ha sido un secuaz de Nietzsche, y porque las afirmaciones pragmatistas del pensador alemán han permanecido medio ocultas bajo sus ideas principales1.
Trataré de resumir brevemente las ideas centrales expuestas por William James en su libro Pragmatismo, publicado en 1907 y dedicado a la memoria de John Stuart Mill, "de quien aprendí —dice el maestro norteamericano— la amplitud pragmática del pensamiento, y a quien me complazco en imaginar como nuestro jefe si hoy viviera".
"El movimiento pragmático —explica en el prefacio del libro— parece haberse condensado súbitamente en el aire. Habían existido siempre en la filosofía ciertas tendencias, las cuales adquirieron de pronto conciencia de sí mismas y de su misión coordinada; y esto ha ocurrido en tantos países y desde tantos y tan diversos puntos de vista, que no es raro que hayan lanzado afirmaciones contradictorias. Pero mucha discusión inútil se habría evitado si nuestros críticos hubieran querido esperar a que definiéramos nuestro mensaje".
"El método pragmático —dice más adelante, en el capítulo II— tiende a resolver las disputas metafísicas que de otro modo se harían interminables; trata de interpretar cada noción, señalando sus consecuencias prácticas". El nombre se deriva de la palabra griega pragma, que significa acción, práctica. Quien primero lo introdujo en la filosofía, fue Charles Sprague [sic] Peirce, en 1878, en un artículo intitulado "Cómo esclarecer nuestra ideas", donde afirmó que nuestras creencias son en realidad reglas de acción y que, para penetrar en la significación de una idea, debemos determinar qué clase de conducta es capaz de producir; esta conducta, este resultado en la acción, es para nosotros su significación real. La más sutil de las distinciones que podamos hacer mentalmente, no lo es tanto que no pueda implicar una diferencia en la práctica2.
La concepción pragmatista de Peirce permaneció ignorada hasta que, en 1898, James la expuso de nuevo, enriqueciéndola y transformándola. Pero no hay nada esencialmente nuevo en el método pragmático, continúa diciendo James. "Sócrates lo usó. Se sirvió de él Aristóteles. Locke, al discutir la noción de identidad personal; Berkeley, al discutir la noción de materia; Hume, al discutir la noción de causa, hicieron importantes contribuciones a la verdad, gracias a este método. Pero estos precursores lo usaron sólo en fragmentos; y sólo en nuestros tiempos se ha generalizado y adquirido conciencia de su misión universal".
El pragmatismo viene a reemplazar a los viejos métodos intelectualistas, que no han podido satisfacer el espíritu filosófico. El hombre es, por naturaleza, pragmatista; ya el griego Protágoras lo había dicho: "El hombre es la medida de todo". Este viejo principio sirve de base al humanismo del profesor Schiller. El pragmatismo, dice este pensador, es "la aplicación del humanismo a la teoría del conocimiento". "Representa —dice James— la vieja actitud empiricista, pero la representa de manera más radical y menos censurable que las otras formas bajo las cuales ha aparecido hasta ahora. Es solamente un método...". Desatiende los primeros principios, las categorías; busca siempre cosas, frutos, consecuencias. Aunque puede armonizarse con filosofía diversas, no apoya a ninguna. Para él, "las teorías son instrumentos, no son respuestas a enigmas". La ciencia misma no es sino "una lengua bien hecha", según la frase de Condillac, reinterpretada por Henri Poincaré, y ratificada por no pocos hombres de ciencia contemporáneos.
Pero el pragmatismo implica, a la vez que un método, una teoría de la verdad. "Para los intelectualistas —dice James en el capítulo VI de su libro—, la verdad significa esencialmente una relación estática inerte". Obtenida la verdad, nada más hay que hacer: se ha alcanzado, en el conocimiento, un equilibrio estable. Pero el pragmatismo se pregunta: si una idea es verdadera, ¿qué diferencia producirá en la acción? ¿Cómo se realizará su verdad? Su respuesta es, en todos los casos: "Ideas verdaderas son aquellas que podemos asimilar, hacer valer, verificar". La verdad, para el pragmatismo, no es un valor absoluto, una cantidad fija e invariable: una idea se hace verdadera; su verdad es un suceso, un proceso: su verificación. La posesión de la verdad, en suma, "no es un fin en sí, sino un medio que lleva a otros fines"; y lo verdadero no es sino lo que hace fecundo nuestro pensamiento.
Como aplicación de esta interesante teoría de la verdad, da James una no menos interesante explicación del origen de las nociones que hoy juzgamos como verdaderas. "Las verdades nuevas—dice en el capítulo V— son resultantes de nuevas experiencias y de verdades antiguas combinadas, que mutuamente se modifican. Nuestras nociones fundamentales sobre las cosas son descubrimientos de antecesores antiquísimos, que han logrado perpetuarse a través de la experiencia de posteriores tiempos. Estas nociones forman una gran etapa de equilibrio en el desarrollo del espíritu humano: la etapa del sentido común. Otras etapas le han sucedido: pero nunca han logrado borrarla".
Pero la religión, la filosofía, la ciencia, nos han dado puntos de vista diversos de los que sustenta el sentido común. El desacuerdo entre unos y otros es bien conocido y frecuente para que necesite mayor recordación. De aquí deriva William James la posibilidad de una nueva concepción, opuesta al monismo que sustentan las filosofías intelectualistas. Lo que buscamos no es variedad o unidad aisladas, sino totalidad. No podemos afirmar que el mundo esté regido por un principio, o, por lo menos, que podamos alcanzar ese principio universal; sabemos que hay varias explicaciones del Universo, y que cada una contiene elementos importantes. Aceptemos, pues, el pluralismo del conocimiento. Estas razones, desarrolladas por James en los capítulos IV y V de su libro sobre el Pragmatismo, constituyen, a mi ver, la parte más original de su filosofía; y acaso lo haya él mismo estimado así, pues promete un nuevo libro sobre el Pluralismo. En cuanto a Nietzsche, diré que la obra que indica claramente sus tendencias pragmatistas, en la época de su plenitud, es La Gaya Ciencia.
Recorriendo sus aforismos (que, como de costumbre, se refieren a multitud de cuestiones) tropezamos con algunas cuyas afirmaciones preludian claramente el movimiento pragmatista.
Lo que importa, ha dicho Nietzsche, no e que algo sea verdadero (en el sentido estático del intelectualismo), sino que se crea en que algo es verdadero: pensamiento que podría equipararse a la defensa que hacen del dogma ciertos católicos modernitas, singularmente Le Roy. "La dicha y la desgracia interior de los hombres —dice Nietzsche en el aforismo 44 de La Gaya Ciencia— han dependido de su fe en tal o cual motivo, no de que el motivo fuese verdadero. Esto último ha sido de interés secundario".
"Durante mucho tiempo (dice en el aforismo 333) se ha creído que el pensamiento consciente era el pensamiento por excelencia; y ahora es cuando empezamos a vislumbrar la verdad, es decir, que la mayor parte de nuestra actividad intelectual se efectúa de una manera inconsciente, sin que nos enteremos..." (Aquí, como se ve, se apoya en la teoría de la sub-conciencia, de la cual William James ha sido uno de los principales propagadores). "En realidad, no poseemos órgano alguno para el conocimiento, para la verdad —dice en el afor. 354—. Sabemos, o creemos saber, lo que conviene que sepamos en interés del rebaño humano...". Hemos arreglado (dice en el afor. 121) para nuestro uso particular, un mundo en el cual podemos vivir concediendo la existencia de cuerpos, líneas, superficies, causas y efectos, movimiento y reposo, forma y substancia, pues sin estos artículos de fe nadie soportaría la vida. Pero esto no prueba que sean verdad tales artículos. La vida no es un argumento; entre las condiciones de vida pudiera figurar el error". (William James ha llegado a decir: "¿No pudiera ser, después de todo, que hubiera ambigüedad en la verdad?").
¿Cómo se formó la lógica en la cabeza del hombre?" —pregunta Nietzsche (afor. 111). "Sin duda mediante lo ilógico, cuya esfera debió de ser inmensa primitivamente... Una inclinación predominante a considerar desde el primer instante las cosas parecidas como iguales (propensión ilógica en realidad, pues no hay cosa que sea igual a otra), fue quien echó primeramente los cimientos de la lógica... De igual manera, para que se formase la noción de substancia, indispensable para la lógica, aunque en sentido estricto nada existe que corresponda a ese concepto, fue preciso que por mucho tiempo no se viera ni se sintiera lo que hay de mudable en las cosas".
"Durante largas edades (afor. 110) la inteligencia no engendró más que errores. Algunos de ellos resultaron útiles para la conservación de la especie, y el que dio con ellos o los recibió en herencia, pudo luchar por la vida en condiciones muy ventajosas y legó este beneficio a sus descendientes. Muchos de estos erróneos artículos de fe, transmitidos por herencia, han llegado a formar como un fondo y caudal humano. Se admitió, por ejemplo, que existen cosas iguales, que hay objetos, substancias, cuerpos, que las cosas son lo que parecen ser, que nuestra voluntad es libre, que lo que es bueno para algunos es bueno en sí". (William James también da una lista de conceptos del sentido común: la cosa, lo igual y lo diverso, cuerpo y espíritu, tiempo y espacio únicos, sujetos y atributos, causas, lo imaginario y lo real; ideas que no son, como suele decirse, innatas ni necesarias). "Muy tarde aparecieron los que negaron y pusieron en duda semejantes proposiciones, y muy tardíamente también surgió la verdad (tomada en el sentido intelectualista), forma la menos eficaz del conocimiento... La fuerza del conocimiento no reside en el grado de verdad que tenga, sino en su antigüedad, en su grado de asimilación, en su carácter de condición vital... No sólo la utilidad y el placer, sino toda clase de instintos, tomaron parte en la lucha por las verdades... El conocimiento se convirtió en una parte de la vida, y, como tal parte de la vida, en potencia cada vez mayor, hasta que al fin el conocimiento y aquel antiguo error fundamental llegaron a chochar mutuamente... El pensador es el ser en quien el instinto de la verdad y aquellos errores que conservan la vida riñeron la primera batalla, cuando el instinto de la verdad pudo presentarse también como una potencia conservadora de la vida... En lo que atañe a la condición vital, puede decirse que se ha planteado aquí la cuestión última y se ha hecho la primera tentativa para contestar por medio de la experiencia a la esta pregunta: ¿Hasta qué punto soporta la asimilación la verdad?".
"Es cosa nueva en la historia (dice, afor. 123) que el conocimiento pretenda ser algo más que un medio".
"Debemos considerar la ciencia (afor. 112) como una humanización de las cosas, todo lo fiel posible. Al describir las cosas, lo que hacemos es aprender a describirnos a nosotros mismos con mayor exactitud. Causa y efecto: he ahí una dualidad que probablemente no existe. En realidad, lo que tenemos delante es una continuidad, de la cual aislamos algunas partes, de la misma manera que percibimos un movimiento como una serie de puntos; pero no lo vemos, lo suponemos". (Aquí Nietzsche hace pensar en la vieja crítica pragmática de la causalidad por David Hume, y al mismo tiempo en los análisis de Bergson, en su Ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia). Por fin, preludia el pluralismo (afor. 374).
"Creo que ya estamos curados de aquella ridícula inmodestia que afirmaba desde nuestro punto de vista, que únicamente dentro de nuestro ángulo óptico era lícito trazar perspectivas. Por el contrario, el mundo se ha vuelto por segunda vez infinito para nosotros, por cuanto no podemos refutar la posibilidad de que sea susceptible de infinitas interpretaciones".
Y, sin embargo, Nietzsche, en el fondo de su espíritu alemán, ansiaba el conocimiento puro:
"¿Cuándo tendremos derecho de volvernos hacia una Naturaleza pura, descubierta y emancipada de nuevo?".
México, 1908*.
1. Después de escrita esta nota, he leído un espléndido estudio de René Berthelot, intitulado "El pragmatismo de Nietzsche", que ocupa 45 páginas en la Revue de Métaphysique et de Morale de julio de 1908 y que abarca mucho más que el mío, pero no confronta en detalle a Nietzsche con James.
2. Se observará que existe también afinidad entre estas afirmaciones de Peirce y la teoría de las ideas-fuerza de Fouillé.
* Sorprendentemente Fernando Zalamea olvidó incluir este artículo en su magnífica "Bibliografía peirceana hispánica (1883-2000)", incluida en J. Nubiola y F. Zalamea, Peirce y el mundo hispánica. Lo que C. S. Peirce dijo sobre España y lo que el mundo hispánico ha dicho sobre Peirce (Eunsa, Pamplona, 2006).
Fernando Zalamea, en su libro Ariel y Arisbe. Evolución y evaluación del concepto de América Latina en el siglo XX (Convenio Andrés Bello, Santafé de Bogotá, 2000, pp. 92-94), había escrito sobre este texto de Henríquez Ureña:
"Las primeras percepciones de 'Arisbe' desde 'Ariel', es decir, del pragmati(ci)smo peirceano desde el pensamiento latinoamericano, fueron parciales y equívocas. En los textos de los pensadores latinoamericanos que recorrimos en el primer capítulo, las citas explícitas al pragmatismo (esencialmente vía los manifiestos de William James) son escasas y, lo que es peor, sólo hemos encontrado una referencia directa a Peirce en miles (literalmente) de esas páginas.
No es extraño que esa referencia se deba a la universalidad de Henríquez Ureña comienza recopilando (parte de) el desorden en que se comprendía por esa época el pragmatismo:
Preocupa hoy a los pensadores de allende y aquende el Atlántico, la nueva filosofía que corre bajo el nombre popular de pragmatismo; si bien suele llamársela también, por clasificación anti-intelectualismo; por su origen, filosofía americana, puesto que norte-americanos son su principal maestro, William James, y su precursor, Charles Sprague [sic] Peirce; humanismo, por el nombre que propuso el profesor F. C. S. Schiller; y acaso llegue a llamársela pluralismo, si se acepta como sustantiva la nueva derivación que acaba de hacer el propio James [nota 166].
En el artículo, ejemplo de avidez y originalidad contrastativa abierta a todos los polos 'geográficos' del saber, Henríquez Ureña acerca varios aforismos de Nietzsche sobre error, instinto, sentido común e 'interpretaciones infinitas', a enunciados similares del pragmatismo. De las enseñanzas de James, Henríquez Ureña deriva que
Lo que buscamos no es variedad o unidad aisladas, sino totalidad. No podemos afirmar que el mundo esté regido por un principio, o, por lo menos, que podamos alcanzar ese principio universal; sabemos que hay varias explicaciones del Universo, y que cada una contiene elementos importantes. Aceptemos, pues, el pluralismo del conocimiento.
Ya desde entonces se encuentra alerta Henríquez Ureña a un engranaje, sólidamente estructurado, que incorpore la pluralidad en un todo, donde variedad y unidad se perciban integralmente, nunca aisladamente. El reto de la integralidad es también el reto del "ideal de perfección", que Henríquez Ureña evoca en una de sus 'Conferencias del Ateneo de la Juventud' (1910), sobre la obra de Rodó, donde realiza otra referencia a las enseñanzas de la 'robusto moral de William James', que 'proclama la eficacia del esfuerzo máximo', del espíritu que sabe superarse y excederse del límite".
Nota 166: No imaginamos de dónde puede haber inferido Henríquez Ureña el nombre "Charles Sprague Peirce" (solo se sabe que el "Sanders" intermedio fue cambiado en una época por "Santiago" por el propio Peirce, en homenaje a su "santo" William James, quien organizó una colecta de amigos para sostener a Peirce, quebrado y al borde de la desnutrición en la última década de su vida). Patético resulta, en cambio, que la disculpable falla de Henríquez Ureña se perpetúe en una edición de su Obra crítica realizada en 1960 [y en la edición de J. L. Abellán y A. M. Barrenechea de los Ensayos de 1998], y que "Sprague" aparezca como primer apellido del subsiguiente "Peirce" en el "Índice onomástico de la recopilación".
Fin de "Nietzsche y el pragmatismo" (1908). Fuente textual en Pedro Henríquez Ureña, Ensayos, Edición crítica de José Luis Abellán y Ana María Barrenechea, Universidad de Costa Rica, Madrid, ALLCA XX, 1998, pp. 39-45.
Fecha del documento: 17 de febrero 2017
Ultima actualización: 7 de marzo 2017