ESTUDIO PRELIMINAR
Celina A. Lértora
ESTUDIO PRELIMINAR
1. La obra ética de Aristóteles 17
2. Las traducciones latinas 18
3. Los comentarios 19
4. Los comentarios de Santo Tomás
a Aristóteles 22
5. El Comentario de Santo Tomás a la Ética 26
6. El Comentario y la doctrina de Santo Tomás 30
7. Conclusión 44
BIBLIOGRAFÍA
1. Fuentes 47
a) Aristóteles 47
b) Tomás de Aquino 47
c) Otros autores 48
2. Traducciones 50
a) Aristóteles 50
b) Tomás de Aquino 51
3. Estudios 51
a) Generales 51
b) Especial 54
LIBRO PRIMERO: EL BIEN HUMANO. LA FELICIDAD, FIN Y SUMO BIEN DEL HOMBRE. LAS DOS PARTES DEL ALMA. DIVISIÓN DE LAS VIRTUDES
Lección I. Muestra sobre qué versa la ética o filosofía moral
y cómo toda la vida humana se ordena a fines 59
Lección II. En todo lo humano hay un fin que es el mejor,
cuyo conocimiento es necesario y de él se ocupa
la ética 64
Lección III. La actitud que deben tener el estudiante
y el maestro de esta ciencia 68
Lección IV. Lo que piensan algunos del mejor bien que es la
felicidad y cómo ha de estar dispuesto el estudiante
de filosofía moral 71
Lección V. Cuál es la más verdadera entre las diversas
opiniones sobre la felicidad 74
Lección VI. Impugna la opinión de los que ponen la felicidad
en un bien separado 78
Lección VII. Al bien separado ni bien en sí se lo puede
llamar adecuadamente 81
Lección VIII. Aunque se diera la idea de bien separado su
estudio no pertenecería a esta ciencia 85
Lección IX. Qué es la felicidad, por qué es fin último
y cuáles son sus condiciones 87
Lección X. La definición de felicidad 91
Lección XI. Cómo colabora el tiempo en el hallazgo de
la verdad y el modo en que induce al olvido 94
Lección XII. Confirma que la definición de felicidad
es verdadera 96
Lección XIII. En la operación de la virtud hay un deleite que
contribuye a la felicidad. 100
Lección XIV. Busca la causa de la que procede la felicidad:
si de una causa divina, humana o fortuita 103
Lección XV. Plantea la duda de si en esta vida puede decirse
de alguien que es dichoso y discute la opinión
de Solón 106
Lección XVI. Los bienes de la fortuna son secundarios en la
felicidad; el virtuoso o feliz sobrelleva todos los
cambios de la suerte 109
Lección XVII. Se pregunta si los cambios de la fortuna de los
amigos afectan en algo a la felicidad 113
Lección XVIII. Se pregunta si la felicidad se cuenta entre
los bienes honorables 116
Lección XIX. Comienza el estudio de la virtud cuyo
conocimiento es parte de esta ciencia 119
Lección XX. Divide la parte irracional del alma en nutritiva
y sensitiva, y la parte racional 122
LIBRO SEGUNDO: LA VIRTUD MORAL EN GENERAL. CÓMO SE GENERA Y CÓMO SE CORROMPE. LA DEFINICIÓN DE VIRTUD Y SU APLICACIÓN A CADA VIRTUD. ALGUNAS RECOMENDACIONES PARA ALCANZAR LA VIRTUD
Lección I. La virtud moral se genera en los hombres por la
costumbre, no por naturaleza. De lo contrario con
muy pocos actos deberíamos acostumbrarnos
a ella 127
Lección II. Las operaciones que generan el hábito de la
virtud deben ser según la recta razón y no se
corrompen ni por defecto ni por exceso, sino que se salvaguardan según el medio 130
Lección III. El signo de la virtud ya generada es el deleite
o la tristeza que sobreviene a las operaciones 133
Lección IV. Soluciona una duda refutando el planteamiento
de la similitud entre la virtud y el arte 137
Lección V. El hábito como el género de la virtud moral 139
Lección VI. Qué es lo propio de la virtud moral 143
Lección VII. Da la definición de virtud moral 146
Lección VIII. Aplica la definición de virtud a la fortaleza, la
templanza, la liberalidad, la magnificencia y describe
los vicios opuestos a estas virtudes 150
Lección IX. La magnanimidad, el pundonor,
la mansedumbre, la veracidad, la eutrapelia,
la cortesía y otras, y los vicios opuestos 153
Lección X. La virtud como contraria a ambos extremos
o vicios 157
Lección XI. Cómo podríamos adquirir la virtud, aunque es
difícil llegar a ser virtuoso: por alejarnos de lo
extremo, considerar a qué somos nativamente
proclives y guardarnos de los deleites 160
LIBRO TERCERO: LO VOLUNTARIO Y LO INVOLUNTARIO. LA FORTALEZA, SUS CLASES. LA TEMPLANZA. LOS VICIOS EXTREMOS DE AMBAS
Lección I. Trata lo espontáneo y lo involuntario. Primero,
se refiere a lo involuntario sea por violencia sea
por ignorancia; las acciones mixtas 165
Lección II. A los actos espontáneos se les debe alabanza y
reprobación, honor y castigo. A los actos hechos por
miedo, sólo indulgencia 168
Lección III. Trata lo involuntario que proviene de la
ignorancia y las particularidades o circunstancias
del acto humano 171
Lección IV. Muestra qué es lo espontáneo o voluntario y
lo define como aquello cuyo principio está en
el operante con conocimiento de las
circunstancias 175
Lección V. La elección cuyo género es lo voluntario, no es
concupiscencia, ni ira, ni voluntad, ni opinión, y la
diferencia entre elección y voluntad 177
Lección VI. Prosigue con la elección, que no es lo mismo
que la opinión ni es tampoco la opinión de lo
operable por nosotros 180
Lección VII. Se ocupa de la deliberación o consejo, del cual
excluye lo eterno, lo uniforme, lo que las más de las
veces es fortuito, y lo que es muy remoto 183
Lección VIII. La deliberación no se refiere a los fines, sino
a lo que es para el fin, que, primero en la intención,
es último en la consecución 186
Lección IX. Compara la deliberación o consejo a la elección y
muestra de qué modo coinciden y de qué modo uno
precede al otro 189
Lección X. Resuelve cierta cuestión bimembre: si la
voluntad es atraída por un bien por sí o sólo
por un bien aparente 190
Lección XI. La virtud y el vicio están en nuestro poder,
sea en cuanto a las operaciones, sea en cuanto
a los hábitos 192
Lección XII. Rechaza la opinión que sostenía que nadie es
voluntariamente malo, y muestra que los hábitos
viciosos son voluntarios en su generación, no una
vez generados 195
Lección XIII. Disputa contra los que niegan que tengamos
una potencia cognoscitiva del bien y destruye sus
bases y razones 198
Lección XIV. Comienza a tratar la fortaleza que parece ser
el medio entre la audacia y el temor cuyo objeto
es el mal y lo temible, pero no todo 202
Lección XV. Lo temible no es lo mismo para todos. El
valiente, por mucho temor que sienta, no se
apartará del recto juicio de la razón 206
Lección XVI. Algunos actos de fortaleza no verdadera, como
los actos de fortaleza política y militar 210
Lección XVII. La tercera clase de fortaleza no verdadera,
que parece ser cierto furor que impele al hombre
a realizar actos de fortaleza 213
Lección XVIII. Cómo se halla la fortaleza frente al temor y
la audacia, y cómo se comporta el fuerte ante
la tristeza y el deleite 217
Lección XIX. La virtud de la templanza y su materia que
es el deleite o el placer 219
Lección XX. Reitera que la templanza y la intemperancia se
refieren al sentido del tacto y del gusto, empero
más al tacto que al gusto 223
Lección XXI. Cómo el fuerte, el templado y el intemperante
se relacionan con la tristeza, con el deleite y con
la concupiscencia 227
Lección XXII. Compara el temer con la intemperancia
y muestra que ésta es más voluntaria 229
LIBRO CUARTO: LA LIBERALIDAD O GENEROSIDAD, LA MAGNIFICENCIA, LA MAGNANIMIDAD, EL PUNDONOR, LA MANSEDUMBRE, LA CORTESÍA, LA VERACIDAD, LA EUTRAPELIA, LA VERGÜENZA O VERECUNDIA Y, DE TODAS, SUS CORRESPONDIENTES EXTREMOS
Lección I. De qué manera la liberalidad es la medida media
y la prodigalidad y la avaricia, extremos 233
Lección II. Cómo debe ser el acto principal de la liberalidad
y cuáles son sus características
y circunstancias 236
Lección III. El pródigo, su acto y su diferencia con el liberal,
el avaro y el magnífico 239
Lección IV. La iliberalidad excede a la prodigalidad en
la gravedad de la falta, pues ésta es más fácil
de corregir 241
Lección V. La avaricia o iliberalidad es incurable, sea
por cierta inclinación nativa, sea por culpa del
apetito del hombre 243
Lección VI. En qué coinciden y en qué se diferencian la
magnificencia y la liberalidad 246
Lección VII. El magnífico gasta en lo más honorable:
donaciones para el culto, edificar o restaurar
templos y en bienes comunitarios 249
Lección VIII. La magnanimidad y quién ha de ser
considerado en verdad magnánimo 253
Lección IX. La materia propia de la magnanimidad es
el honor, cómo se relaciona el magnánimo con
los honores y con las contumelias o ultrajes 256
Lección X. Dos características del magnánimo: prontitud en
los grandes peligros, no correr riesgos por algo
pequeño, siendo además un gran benefactor 259
Lección XI. Los vicios que se oponen a la magnanimidad: la
pusilanimidad y la presunción 264
Lección XII. Cierta virtud, el pundonor, que versa sobre los
honores medianos, que es a la magnanimidad como
la liberalidad a la magnificencia 266
Lección XIII. La mansedumbre es la medida media
con relación a la ira, cuál es la ira laudable y cuáles
vicios se le oponen 268
Lección XIV. El vicio por exceso y por defecto en el trato
cotidiano de los hombres entre sí. La virtud de
la cortesía 272
Lección XV. La virtud que se refiere a la verdad y a la
falsedad en el trato común entre los hombres; se
ocupa del jactancioso, del hombre veraz
y del mendaz 275
Lección XVI. De lo lúdico o del esparcimiento hay una virtud
y un virtuoso, el que con ingenio convierte en
motivo de broma lo dicho o hecho 279
Lección XVII. La verecundia no es una virtud sino cierta
pasión que se discierne por un cambio del color
corporal: se ruboriza 283
LIBRO QUINTO: LA JUSTICIA Y LA INJUSTICIA. LA EQUIDAD Y LO EQUITATIVO
Lección I. A qué acciones se refieren la justicia
y la injusticia 287
Lección II. Lo justo legal se determina según la ley y todo
lo que es conforme a lo legal de alguna manera
es justo pero en sentido relativo 290
Lección III. Además de la justicia legal hay una justicia
como virtud particular, que se advierte porque hay
una injusticia que es una malicia particular 294
Lección IV. La justicia particular se divide en distributiva y
conmutativa. Ésta puede ser voluntaria o
involuntaria, y se perfila la noción de lo justo 297
Lección V. Lo proporcional en la justicia, cómo lo justo
consiste en una proporción y cómo se da en
la justicia distributiva 300
Lección VI. La justicia llamada conmutativa 303
Lección VII. A través del ejemplo de la línea pone
de manifiesto de qué forma el juez reduce todas
las cosas a la igualdad 306
Lección VIII. La opinión de los pitagóricos sobre lo justo,
como igual a la reciprocidad, y la de Aristóteles
al respecto 308
Lección IX. La moneda como aquello por lo cual son
medidas todas las cosas y que permite realizar
una justa reciprocidad en las conmutaciones 312
Lección X. La operación justa es medio entre cometer
injuria y sufrirla 315
Lección XI. Se pregunta a quién debe llamarse en verdad
injusto, puesto que lo injusto se da de múltiples
formas 317
Lección XII. Divide lo justo político en natural y legal
y muestra tres diferencias 321
Lección XIII. Dilucida la duda planteada y muestra por cuál
acción justa o injusta se es justo o injusto 326
Lección XIV. Plantea cierta duda referente a si padecer
lo injusto es involuntario o no lo es 330
Lección XV. Plantea la otra duda que consiste en saber
quién comete injusticia en las distribuciones, si
el que da o el que recibe fuera de su dignidad 334
Lección XVI. La equidad no es lo mismo que la justicia
natural y legal sino es algo mejor que esta
última 337
Lección XVII. Nadie puede ser injusto consigo mismo ni aun
en el caso de suicidarse como queriendo
padecer 340
LIBRO SEXTO: LOS PRINCIPIOS DEL OBRAR, LOS HÁBITOS INTELECTUALES: CIENCIA, ARTE, INTELECTO, SABIDURIA Y PRUDENCIA. LAS PARTES DE LA PRUDENCIA. LA DINÓTICA O SAGACIDAD. LA VIRTUD NATURAL. LAS VIRTUDES Y LA PRUDENCIA, SU INTERRELACIÓN
Lección I. La recta razón y la virtud intelectual según la cual
se determina el medio propio de cada virtud 345
Lección II. Las operaciones propias del hombre son el
conocimiento de la verdad y el señorío sobre
su propio operar humano 349
Lección III. Las cinco virtudes intelectuales. Se refiere
primero a la ciencia y en segundo lugar al arte 354
Lección IV. La prudencia, recta razón de lo operable, versa
sobre el bien y el mal del hombre mismo 358
Lección V. El intelecto como el conocimiento de los
principios indemostrables y la virtud intelectual
de la sabiduría 362
Lección VI. Entre las virtudes intelectuales, la sabiduría
es la principal en sentido absoluto; no la política,
ni la prudencia 364
Lección VII. La prudencia es la virtud principal más
importante en relación con lo humano 368
Lección VIII. Define al buen consejero y muestra que el
buen consejo o eubolia no es ciencia ni conjetura
u opinión, sino rectitud 373
Lección IX. Se refiere a la perspicacia o sensatez (synesis)
no es lo mismo que la ciencia u opinión ni que la
prudencia; y se refiere a la recta sentencia o juicio
(gnomes) sobre lo equitativo 377
Lección X. Plantea, en especial, una duda sobre la utilidad
de la prudencia, y responde que la prudencia no se
alcanza sin virtud moral y viceversa 381
Lección XI. La virtud moral no puede darse sin la prudencia,
debido a su mutua interrelación 386
LIBRO SÉPTIMO: LA CONTINENCIA Y LA INCONTINENCIA. LA MALICIA HUMANA. LA VIRTUD HEROICA Y LA BESTIALIDAD. LA PERSEVERANCIA, LA, MOLICIE LA CONTUMACIA Y OTRAS. EL PLACER, SUS CLASES Y EL DOLOR
Lección I. La incontinencia, la malicia, la bestialidad
y otras 391
Lección II. Se pregunta si quien tiene una recta estimación
moral puede actuar incontinentemente y de
qué modo 395
Lección III. Resuelve las dudas en otro orden del que fueron
propuestas. Estudia cómo funciona la mente del
continente y del incontinente cuando sigue a los
deseos y cuando los rechaza 400
Lección IV. Cómo es el continente o el incontinente según
las distintas concupiscencias y deleites
corporales 406
Lección V. Las clases de deleites: naturales y antinaturales,
y cómo se es continente e incontinente según las
concupiscencias o placeres humanos
y bestiales 410
Lección VI. La incontinencia de ira es menos torpe que la
incontinencia de placer y lo comprueba porque la ira
de alguna manera admite la razón 413
Lección VII. La coincidencia y la diferencia entre el
continente y el incontinente con el perseverante,
el muelle, el templado y el intemperante 418
Lección VIII. Muestra de varias maneras que
el intemperante es peor que el incontinente 423
Lección IX. Enseña cómo el continente y el pertinaz se
mantienen en una opinión o se salen de ella,
tanto rectamente como fuera de razón 426
Lección X. Ser prudente y ser incontinente no pueden darse
a la vez, los compara y muestra cómo
la incontinencia es sanable 430
Lección XI. Al filósofo moral le compete tratar el deleite y la
tristeza y las distintas opiniones que se suscitan al
respecto 433
Lección XII. Resuelve los argumentos que impugnaban
el deleite como no siendo un bien ni algo óptimo y
y muestra cómo saber si un deleite es bueno
o no lo es 435
Lección XIII. Muestra que algún deleite es el mejor y parece
ser la felicidad que todos apetecen 439
Lección XIV. Se refiere a los placeres corporales sobre
los cuales versan la continencia
y la incontinencia 443
LIBRO OCTAVO: LA AMISTAD HONESTA, LA DELEITABLE Y LA ÚTIL, ENTRE IGUALES Y ENTRE DESIGUALES. SEGÚN LA EDAD Y OTRAS DIFERENCIAS. CORRELACIÓN ENTRE LAS DISTINTAS AMISTADES Y LAS ORDENACIONES POLÍTICAS. LA AMISTAD PARENTAL, FILIAL, FRATERNA, FAMILIAR Y ENTRE MARIDO Y MUJER. LAS QUERELLAS EN LA AMISTAD
Lección I. La amistad es algo necesario en todos
los hombres y corresponde que la filosofía
moral la estudie 449
Lección II. A la definición de amistad corresponde que
algunos se quieran bien entre sí, que no quede
oculto entre ellos y que ocurra por el bien,
lo deleitable o lo útil 453
Lección III. Los amigos pueden amarse en razón de
lo deleitable, lo útil y la virtud; la amistad en
la virtud contiene todo lo que se da en las otras
amistades 455
Lección IV. La amistad en lo útil y en lo deleitable es similar
en varios aspectos a la amistad que es amistad
perfecta 460
Lección V. Los actos de amistad son necesarios para
mantener vigente la amistad, que sin ellos
permanece sólo de manera habitual 462
Lección VI. Los ancianos y los ásperos difícilmente hacen
amigos; la amistad en el bien se extiende a pocos
y en lo deleitable y lo útil a muchos 465
Lección VII. La amistad entre desiguales como la del padre
con el hijo y del marido con la mujer, y cómo se
salvaguardan si cada uno da a al otro lo
que corresponde 469
Lección VIII. Es más propio de la amistad el amar que
el ser amado y cómo se da la amistad entre
contrarios 472
Lección IX. Todas las amistades consisten en una relación,
según la cual se distinguen las amistades, que se
contienen en la sociedad civil bajo una ordenación
política 475
Lección X. Cuáles son las formas políticas: el reino,
la aristocracia y la timocracia, y su transgresión:
la tiranía, la oligarquía y la democracia 478
Lección XI. Muestra que, según cada forma de vida
ciudadana, sea recta o transgresa, hay distintas
formas de amistad correlativas 481
Lección XII. La amistad parental y filial, la fraterna,
la familiar, la de marido y mujer, y sus mutuas
distinciones 485
Lección XIII. Las querellas y recriminaciones no se dan
en la amistad según la virtud, se dan poco en
la amistad según el deleite y más en las que se
deben a alguna utilidad 490
Lección XIV. Cómo se plantean las querellas en
las amistades según una desigualdad, y por qué
suceden 494
LIBRO NOVENO: CÓMO SE CONSERVAN Y SE DISUELVEN LAS AMISTADES. EFECTOS DE LA AMISTAD: LA BENEVOLENCIA, LA CONCORDIA, LA BENEFICENCIA. EL AMOR DE SÍ MISMO, EGOÍSMO Y ALTRUISMO. EL HOMBRE FELIZ NECESITA AMIGOS
Lección I. Cómo deben hacerse las retribuciones según las
distintas amistades, a fin de preservarlas 497
Lección II. Plantea tres dudas relativas a quién se debe
retribuir o asistir antes, si a los padres, a
los amigos, a los buenos o a otros, y muestra
que cada caso requiere algo diferente 501
Lección III. Se pregunta si debe disolverse o no la amistad
entre los que no permanecen en la misma
condición según la cual eran amigos 504
Lección IV. Actos o efectos de la amistad: la beneficencia,
la benevolencia y la concordia, y cómo se hallan
los hombres buenos y los perversos al respecto 507
Lección V. Comienza a tratar la benevolencia, que es
un principio de amistad, no la amistad misma 512
Lección VI. La concordia es cierta amistad política
y particular que coincide en los mismos bienes
útiles comunes, los elige y los realiza
con equidad 514
Lección VII. Trata la beneficencia y se pregunta por qué
los benefactores aman más a los beneficiados
que éstos a aquéllos 517
Lección VIII. El amor de sí mismo y por qué solemos
detestar sobremanera a los que se aman
egoístamente a sí mismos 520
Lección IX. El hombre de bien se ama a sí mismo más
y mejor, pues prefiere vivir según su parte
principal, v.g. su entendimiento y razón,
y obedecerlo en todo 523
Lección X. Se plantea si el hombre feliz necesita
amigos o no 526
Lección XI. Al hombre bueno y feliz su ser y vivir le resultan
deleitables, lo cual se extiende al ser y vivir de sus
amigos 530
Lección XII. Sobre el número de amigos muestra que es
innecesario tener demasiados, pues para el deleite
y la ocasión pocos bastan; y según el bien
no pueden ser muchos 533
Lección XIII. Se pregunta cuándo el hombre necesita más
de los amigos: si en la adversidad o en la
prosperidad y da seis preciosas
recomendaciones 535
Lección XIV. Plantea si los amigos se deleitan en la mutua
compañía como los enamorados se deleitan
en la visión mutua 539
LIBRO DÉCIMO: EL DELEITE EN LA VIDA HUMANA. EL FIN DE LA VIRTUD: LA FELICIDAD, CONTEMPLATIVA Y ACTIVA. EL ENTRONQUE CON LOS LIBROS DE POLÍTICA
Lección I. Por qué debe tratar el deleite 541
Lección II. La opinión de Eudoxio sobre el deleite como bien
máximo, por qué creían en su opinión, y la opinión
de Platón 543
Lección III. Expone y refuta tres razones que esgrimían los
platónicos para probar que el deleite no pertenece al
género de los bienes 547
Lección IV. Rechaza la última razón que daban los
platónicos para probar que el deleite no es un bien,
tomada de la torpeza de ciertos placeres 551
Lección V. El deleite no es un movimiento ni una
generación sino es como un todo que al instante
tiene en sí mismo su acabamiento 552
Lección VI. De qué modo y cuándo el deleite perfecciona las
operaciones intelectuales y sensitivas 556
Lección VII. Los deleites perfectivos de las operaciones
difieren entre sí por su especie 559
Lección VIII. Según las diferentes operaciones los deleites
difieren en bondad y malicia 562
Lección IX. La felicidad no consiste en las actividades
lúdicas 566
Lección X. La felicidad de acuerdo a la mejor virtud, es una
operación que consiste en la consideración de la
verdad 570
Lección XI. El holgar como condición para acceder a
la felicidad según la principal y más perfecta vida
del hombre 574
Lección XII. La felicidad activa a la que se accede por el
ejercicio de las virtudes morales y de la prudencia
que las dirige a todas 577
Lección XIII. El hombre feliz necesita de cierto bienestar
exterior para que, ni por tener muchos bienes
terrenales, ni por su falta, sea impedido
de obrar bien 581
Lección XIV. El fin de la virtud en el orden cívico y que
las leyes equitativas facilitan formar al hombre
en el bien 584
Lección XV. Componer buenas leyes para todos es propio
del que tiene el conocimiento general sobre lo
necesario para hacer buenos a los hombres 588
Lección XVI. A quienes compete la tarea de legislar con
idoneidad, cómo no debe hacerse esta tarea,
asegurando que en la Política enseñará cómo
llegar a ser legislador 591
